그러나, 오히려 그렇게 찬양이 된다. 시편 8편 (1-15편)

시편 13편에서 시인은 상황이 나아졌다는 언급이 없음에도 다시 하나님의 인자하심을 의지하며 찬양한다. 이 지점에서 신뢰의 근거가 상황의 변화에서 하나님의 성품으로 옮겨가는 것을 발견한다.

사람은 흔히 자신의 상황이 달라졌는지, 기도가 응답되었는지를 통해 하나님의 일하심을 판단하려 한다. 인간의 문제가 해결되지 않더라도 그것이 하나님의 완전함을 훼손하지는 않는다. 하나님의 신실하심은 인간의 갈등 해소나 성취로 증명되지 않으며, 피조물의 상태가 창조주의 완전함에 영향을 미치지 못한다는 자각은 신앙에 안정감을 준다.

이 흐름은 시편 15편으로 이어진다. 관점은 “하나님이 나를 위해 무엇을 하셔야 하는가”에서 “나는 그 하나님 앞에서 어떤 예배자로 살아갈 것인가”로 이동한다. 그리고 정직하게 행하며 공의를 실천하고 마음에 진실을 말하는 자가 하나님의 장막에 머문다고 전한다.

이 흐름을 따라 다시 시편 8편으로 돌아간다.

시편 8편은 아름다운 자연의 이미지를 담고 있지만, 그 이면에는 자신을 비롯한 인간의 나약함을 통해 그보다 훨씬 크신 하나님의 위엄과 질서를 바라보며 드리는 담대한 찬양이 흐른다.

시인은 자신의, 아니 인간의 깊은 나약함을 고백한 뒤 하나님의 위엄을 바라본다. 그 차이가 클수록 하나님과 함께하는 기쁨은 더욱 커지고 평안은 배가 된다. 자신의 안위보다 하나님의 완전함과 아름다움을 찬양하는 우주적 묘사는 창세기의 질서, 곧 혼돈 위를 덮는 하나님의 질서를 떠올리게 한다.

좋은 기도는 하나님이 하신 일을 떠올리게 한다. 질서의 하나님이시라면 지금의 혼돈 또한 정돈하실 것이다. 시인 자신이 원하는 것이 말씀에 기반하지 않은 인간적인 욕망이라면 그대로 두어도 괜찮다는 듯한, 현실의 어려움과는 괴리가 느껴질 만큼 담대한 찬양이다.

시인은 아름다움을 찬양한다. 그 아름다움의 대상은 질서 그 자체이다. 시편 8편에서 드러나는 아름다움은 하나님이 창조하신 질서이며, 그것이 찬양받기에 합당한 대상이다. 또한 그 질서를 맡아 관리하도록 인간이 부름받았음을 다시 기억하게 한다. 시인 역시 그 질서를 맡은 사람으로서, 기도를 통해 하나님 앞에 자신의 자리를 다시 확인했을 것이다.

광대한 창조 질서 안에서 인간은 작게 보이지만 하나님은 그를 기억하고 돌보시며 영화와 존귀로 관을 씌우신다. 인간의 연약함은 하나님의 완전함을 더 선명하게 드러내고, 하나님의 돌보심은 인간에게 맡겨진 자리와 책임을 다시 일깨운다.

앞선 비통한 시에서도, 이번 찬양의 시에서도 시인은 하나님의 말씀에 합당한 고백을 한다. 슬픔과 고통의 호소는 기쁨의 찬양으로 이어진다. 이것은 감정의 변화이며 동시에 신뢰다. 즉 이것이 믿음이다.

기도는 하나님의 말씀을 다시 하나님께 아뢰는 과정이기도 하다. 그 과정에서 슬픔은 기쁨으로 이어지고, 기도자의 시선은 하나님께로 향한다.

시편 9편과 10편에서 시인은 다시 악인들의 행함을 하나님께 아뢰며, 하나님의 질서를 흐트러뜨리는 행위를 바로잡아 달라고 청원한다. 앞선 시편에서는 자신의 아픔에 대한 해소를 구했다면, 이제는 하나님의 공의가 이 땅에 펼쳐지고 혼돈이 질서로 돌아가기를 구한다.

처음에는 자신의 아픔에서 시작했지만, 기도의 목적은 하나님 나라의 공의로 넓어진다. 하나님의 위엄과 창조 질서를 바라본 사람은 자신의 문제를 하나님의 더 큰 질서 아래에 옮겨 놓는다. 개인적 사연을 포기하는 것과는 다르다. 개인의 기도가 하나님의 질서 안에 머문다면, 기도는 자연스레 하나님 나라의 질서 회복을 향하고 그 응답은 개인을 넘어 아래로 흘러간다.

그래서 가시적이고 빠른 기도 응답은 신앙의 계기가 될 수 있지만, 믿음을 유지하기 위한 필요조건은 아니다. 신앙의 중요한 기준은 하나님을 나의 목적을 위한 수단이 아니라, 그 자체로 예배받으실 분으로 받아들이는 데 있다.

“여호와여 주의 장막에 머무를 자 누구오며 주의 성산에 사는 자 누구오니이까
정직하게 행하며 공의를 실천하며 그의 마음에 진실을 말하며…”
(시편 15:1–2)

15편에서 정직함으로 번역된 ‘타밈’은 온전함과 완전함의 의미도 담고 있다. 여기서 타밈의 의미는 주어와 문맥에 따라 다르게 해석된다. 하나님이나 하나님의 길을 가리킬 때에는 결핍이 없는 완전함으로, 인간에게 적용될 때는 하나님과의 관계 안에서의 온전함과 정직함으로 해석된다.

하나님의 완전함을 인정하며 인간의 온전함을 드러내는 방식은 정직함이다. 시인은 하나님의 완전함 앞에서 자신의 유한함과 부족함을 정직하게 고백한다. 그런 의미에서 성도의 온전함은 스스로의 완전함을 주장하는 데서가 아니라, 자격 없음을 고백하고 하나님과의 관계 안에 서는 데서 시작된다. 그 고백이 하나님과의 관계 안에서 마음과 삶에 찾아오는 평안으로 이어지는 것을 느낀다.

이렇게 보면 시편 8편의 찬양에는 인간의 유한함, 하나님의 완전함, 창조의 질서, 인간에게 맡겨진 자리와 정직한 예배자로 살아가려는 방향이 함께 담겨 있다.

현실의 어려움은 여전하다. 하나님이 어떤 분이신지를 아는 사람은 그분의 질서를 바라보고, 어려움 가운데에서도 아름다움을 노래한다. 하나님의 말씀으로 세워진 질서는 그 자체로 아름답다. 하나님의 위엄을 바라본 뒤, 오히려 그렇게 찬양이 된다.

찬양은 기쁨의 순수한 1차색과 함께 슬픔과 원망의 색채도 품는다. 서로 다른 감정이 하나님을 향한 하나의 고백 안에 함께 머물 때, 찬양의 색채에는 깊이가 더해진다.

“주의 손가락으로 만드신 주의 하늘과 주께서 베풀어 두신 달과 별들을 내가 보오니
사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까.”
(시편 8:3–4)

이제 색을 통해 시인의 마음에 공감해 보려 한다.

회색과 어두운 블루를 물기가 있는 화면 위에서 섞으면 색이 번지고 마르면서 깊은 밤과 같은 층을 만든다. 서로의 경계를 지우지 않은 유동적인 색면에는 슬픔과 원망, 공허함이 뒤섞인 내면을 애써 지우지 않겠다는 의지가 담겨 있다.

색의 흐름이 멈추고 화면이 마른 뒤, 그 위에 금빛 물감을 흩뿌려 별과 은하수를 더한다. 색이 번지고 스며드는 과정은 혼재된 내면을, 어둠 위에 내려앉은 금빛 입자는 그 감정을 감싸는 평안과 찬양을 표현한다. 배경의 채도가 낮고 어두울수록 금빛은 더욱 선명하게 드러난다.

당장의 안위를 주는 쉬운 자극도 빛처럼 느껴질 수 있다. 그러나 짧은 만족을 위한 눈앞의 빛은 때로 더 크고 먼 별빛을 보지 못하게 하는 빛 공해가 된다. 어둠에 눈이 익을 때 비로소 이전에는 보이지 않던 별들이 빛을 발한다.

창세기 15장에서 하나님은 아브람을 밖으로 이끌어 별을 보여 주시며 약속하셨다. 아브람은 별을 통해 전해진 하나님의 약속을 믿었고, 하나님은 그것을 의로 여기셨다.

시편 8편의 시인이 깊은 밤하늘을 올려다보며 인간의 작음과 하나님의 위엄을 함께 바라보는 풍경을 그려 본다.